13 octobre 2008
Mantra de vajrasattava
AUM VAJRASATTVA
Hommage à l'Être de Diamant
SAMAYAM ANUPALAYA
qui tient ses serments [de bohdhisattva].
VAJRASATTVA TVENOPRATISHTA
Vajrasattva, demeure en moi,
DRIDDHO MÉ BHAVA
rend-moi ferme,
SUTOSHYO MÉ BHAVA
rend-moi satisfait,
SOUPOSHYO MÉ BHAVA
rend-moi complet,
ANU RAKTO MÉ BHAVA
rend-moi compatissant.
SARVA SIDDHI MÉ PRAYACCHA
Accorde-moi tous les accomplissements,
SARVA KARMA SUCA MÉ
qu'en toutes actions
CITTAM SHRI YAM KURU HUM
mon esprit soit vertueux.
HA HA HA HA HO BHAGAVAN
Ô Bienheureux,
SARVA TATHAGATA VAJRA
diamant de tous les Éveillés,
MA MÉ MUÑCA
ne m'abandonne pas.
VAJRI BHAVA
Que je sois de diamant,
MAHASAMAYASATTVA A (HUM PH'AT)
Être du grand serment.
http://fr.wikipedia.org/wiki/Vajrasattva
version Sa Ding Ding - Alive (Sanskrit Version)
20 octobre 2007
prière de Metta
prière de Metta
Vidéo envoyée par sakiamuni
sur une musique de
HILIGHT TRIBE
http://www.hilight-tribe.com
Que tous les être soient heureux, comblés et épanouis.
Que tous les êtres redeviennent sains et unifiés,
Que tous leurs désirs et besoins soient satisfaits.
Que tous soient protégés du mal et libérés de la peur.
Que tous les êtres jouissent du bien-être et de la paix intérieure.
Que tous trouvent l'éveil, la délivrance et la liberté.
Que vienne la paix en ce monde et dans l'univers entier.
Gaté Gaté Pragaté Parasamgaté Bodhi Svaha.
01 juillet 2007
Padmasambhava
Om ah hum vajra guru padma siddhi Hum
Padmasambhava fut un maître historique : on dit que c'est lui qui a réussi à convertir le Tibet au bouddhisme. Il fut un célèbre érudit, méditant et magicien et son mantra rappelle sa nature riche et variée.

Les mots « Om Ah Hum », comme nous l'avons vu, n'ont pas de signification conceptuelle. Ils sont souvent associés respectivement au corps, à la parole et à l'esprit (donc à l'être tout entier). Ceci suggère que nous saluons les vertus que représente Padmasambhava de tout notre cœur (ainsi qu'avec tout notre esprit et tout notre corps). « Vajra » signifie « éclair de diamant » et représente l'énergie de l'esprit éveillé ; « guru », bien sûr, signifie maître sage ; « padma » signifie « lotus », rappellant la nature aimante et la compassion de l'éveil ; et « siddhi » signifie accomplissement ou pouvoirs surnaturels, car les éveillés agissent sagement mais de manière parfois difficilement compréhensible.
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Notes de prononciation :
Le « o » se prononce « ô »
Le « m » vibre
Le « h » est aspiré et sonore
Le « u » se prononce « ou »
Le « m » de "hum » se prononce « ng »
Le « v » est proche d'un « w »
anglais
Le « r » est roulé comme en italien ou en espagnol
Shakiamuni
Om muni muni mahamuni shakyamuni svaha
Shakyamuni (le sage du clan des Shakyas) est le Bouddha historique, également connu sous le nom de Siddhartha Gautama. Il fut presque certainement le premier personnage éveillé à être visualisé. Il y a un très beau passage dans le Sutta Nipata, un texte du bouddhisme ancien, où Pingiya explique qu'il n'est jamais séparé du Bouddha, qu'il peut voir et entendre son maître à tout moment.

Ce mantra est un jeu de variation sur les syllabes de son nom. « Muni » signifie sage. « Maha » signifie grand. Donc le mantra dit en substance : « Om, toi le sage, le sage, le grand sage du clan des Shakyas, je te salue ! »
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Notes de prononciation :
Le « o » se prononce « ô »
Le « m » vibre
Le « u » se prononce « ou »
Le « h » est aspiré et sonore
Le « v » est proche d'un « w »
anglais
Tara Blanche
Om tare tuttare ture mama ayuh punya jñana pushtim kuru svaha
Tara blanche (Sitatara) est associée à la longévité. Son mantra est souvent psalmodié en pensant à quelqu'un. Elle incarne elle aussi la compassion, et on la représente avec sept yeux (visibles sur la paume des mains, la plante des pieds et le front) pour symboliser la vigilance de l'esprit habité par la compassion.

Tara blanche est une variante de Tara verte et son mantra commence donc de la même manière. Cependant, en plus du délicat jeu de variations sur les syllabes du nom de Tara, il y a plusieurs mots re rapportant à la longévité. « Ayuh » signifie « longue vie » (comme dans la médecine ayurvedique). « Punya » signifie « mérite », le mérite gagné par une vie saine et éthique, qui est censé aider à vivre longtemps et heureux. « Jñana » est la sagesse, « pushtim », la richesse ou l'abondance. « Kuru » est un pays mythique au nord de l'Himalaya, dont on disait que c'était un pays où les gens vivaient longtemps et heureux (peut-être était-ce le berceau des premiers aryens). « Mama » signifie « mien » et indique que l'on souhaite posséder ces qualités de longévité, de mérite, de sagesse, de bonheur, etc. On peut également, bien entendu, souhaiter ces vertus à quelqu'un d'autre, notamment un proche qui est malade.
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Notes de prononciation :
Le « o » se prononce « ô »
Le « m » vibre
Le « r » est roulé comme en italien ou en espagnol
Le « e » se prononce « é »
Le « u » se prononce « ou »
Le « ñ » se prononce « gn »
Le « j » de jñana est parfois omis. On prononce alors
« gnana »
Le « m » de « pushtim » se prononce
« ng »
Le « v » est proche d'un « w »
anglais
Le « h » est aspiré et sonore
Amitabha
Om Amideva Hrih
Amitabha (dont le nom signifie « rayonnement infini ») est un Bouddha archétype extrêmement important dans le bouddhisme extrême oriental. Il symbolise l'amour et il est représenté de la couleur riche et chaude du soleil couchant.

Son mantra est une variante de son nom, qui signifie « divinité infinie ».
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Notes de prononciation :
Le « o » se prononce « ô »
Le « m » vibre
Le « e » se prononce « é »
Le « v » est proche d'un « w »
anglais
Le « h » initial de « hrih » est
aspiré et sonore
Le « h » final dans « hrih » produit
une sorte d'écho. Cette syllabe se prononce donc « hri-hi ».
27 juin 2007
Explication du mantra Om Mani Padmé Hûm par sa sainteté le Dalaï-Lama
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C'est fort bien de réciter le mantra OM MANI PÉMÉ HUNG (Sanskrit : OM MANI
PADME HUM) mais tandis qu'on le récite, encore faut-il penser à sa
signification, car la portée de ces paroles est vaste et profonde. La
première, OM, est composée de trois lettres - A, U et M. Elles
symbolisent le corps, la parole et l'esprit du pratiquant; mais dans le
même temps, elles symbolisent le corps, la parole et l'esprit purs et
glorieux d'un Bouddha.
Le corps, la parole et l'esprit impurs peuvent-ils être
transformés en un corps, une parole et un esprit purs, ou sont-ils
entièrement séparés? Tous les Bouddhas sont au départ des êtres comme
nous qui, en suivant la voie, sont devenus des Éveillés. Le bouddhisme
ne prétend pas qu'il y ait quelqu'un qui, dès l'origine, soit sans
défaut et possède toutes les bonnes qualités. Le développement d'un
corps, d'une parole et d'un esprit purs vient graduellement de
l'abandon des états impurs, qui sont ainsi transmués en états purs.
Comment cela se fait-il? La voie est indiquée par les quatre syllabes suivantes. MANI,
signifiant joyau, symbolise les moyens de la méthode - l'intention
altruiste d'être illuminé, la compassion et l'amour. Tout comme le
joyau est capable d'éloigner la pauvreté, de même l'esprit altruiste
d'éveil est capable d'écarter l'indigence, ou les difficultés, de
l'existence cyclique et de la paix solitaire. Pareillement, tout comme
le Joyau exauce les désirs des êtres sensibles, l'intention altruiste
de devenir illuminé accomplit les souhaits des êtres sensibles.
Les deux syllabes, PÉMÉ, signifiant lotus, symbolisent la sagesse.
Tout comme un lotus sort du limon sans être souillé par la boue, de
même la sagesse peut vous placer dans une situation de
non-contradiction, alors qu'il y aurait contradiction sans posséder la
sagesse. Il y a la sagesse qui réalise l'impermanence; la sagesse qui
réalise que les personnes sont vides d'existence substantielle ou
d'existence se suffisant à elle-même; celle qui réalise le vide de la
dualité, c'est-à-dire de la différence d'entité entre sujet et objet;
et la sagesse qui réalise la vacuité de l'existence inhérente. Bien
qu'il y ait différentes sortes de sagesse, la principale d'entre elles
est celle qui réalise la vacuité.
La pureté doit être acquise par l'unité indivisible de la méthode et de la sagesse, symbolisée par la syllabe finale HUNG
qui traduit l'indivisibilité. Selon le système des sûtras cette
indivisibilité de la méthode et de la sagesse se réfère à la sagesse
affectée par la méthode, et à la méthode affectée par la sagesse. Dans
le véhicule mantrique, ou tantrique, la référence porte sur la propre
conscience dans laquelle la forme globale, à la fois de la sagesse et
de la méthode, constitue une identité sans différenciation. En termes
de syllabes-germes des cinq Bouddhas conquérants, HUNG est la syllabe germe d'Akshobya - l'Immuable, le non-fluctuant, qui ne peut être en rien perturbée.
Ainsi, les six syllabes OM MANI PÉMÉ HUNG
signifient qu'en fonction de la pratique d'une voie, qui est l'union
indivisible d'une méthode et d'une sagesse, vous pouvez transformer
votre corps, votre parole et votre esprit impurs en corps, parole et
esprit purs et glorieux d'un Bouddha. II est dit qu'il ne faut pas
chercher la bouddhéité hors de soi; les matériaux pour y parvenir se
trouvent à l'intérieur. Maitreya l'a dit dans son " Sublime continuum
du Grand Véhicule " (Uttaratantra), tous les êtres ont naturellement la
nature de Bouddha dans leur propre continuum. Nous avons en nous-mêmes
le germe de la pureté, l'essence de Celui Qui S'en Est Ainsi Allé
(Tathàgatagarbha), qui doit être transformé et pleinement développé en
bouddhéité. "
Source : Le seigneur du Lotus blanc, le Dalaï-Lama, par Claude B.
LEVENSON, Paris, Édition lieu commun, collection le livre de poche,
1987, pp. 239 à 241 et http://buddha-land.com
23 juin 2007
Tara Verte
Om Tare Tutare ture svaha
Tara (dont le nom signifie « étoile » ou « celle qui conduit sur l'autre rive ») est le bodhisattva de la compassion, au féminin. Elle représente en particulier la compassion en action, car elle est sur le point de quitter son trône de lotus pour aller aider les êtres.

Son mantra est un délicat jeu de variations sur les syllabes de son nom.
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Notes de prononciation :
Le « o » se prononce « ô »
Le « m » vibre
Le « r » est roulé comme en italien ou en espagnol
Le « e » se prononce « é »
Le « u » se prononce « ou »
Le « v » est proche d'un « w »
anglais
Le « h » est aspiré et sonore
source : http://france.wildmind.org
Vajrapani
Om Vajrapani Hum
Au premier abord, Vajrapani n'a pas l'air bouddhiste du tout, en particulier aux yeux des personnes nouvellement initiées au bouddhisme. C'est un bodhisattva qui représente l'énergie de l'esprit éveillé et son mantra symbolise également cette qualité. Il est représenté dansant sauvagement au centre d'un halo de flammes, qui représentent la transformation. Il tient dans sa main droite un vajra (foudre ou éclair de diamant) qui montre avec quelle force il tranche dans l'obscurité de l'illusion. Vajrapani a l'air courroucé mais, en tant que représentation de l'esprit éveillé, il est complètement dépourvu de haine.

Son mantra est simplement son nom, qui signifie « celui qui brandit l'éclair de diamant », encadré des deux syllabes mystiques « Om » et « Hum ». Ce mantra nous aide à avoir accès à l'énergie fantastique que symbolise Vajrapani. Il est évident que mieux connaître ce que représente Vajrapani sera une aide, mais le mantra est déjà en lui-même plein d'énergie.
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Notes de prononciation :
Le « o » se prononce « ô »
Le « m » vibre
Le « v » est proche d'un « w »
anglais
Le « r » est roulé comme en italien ou en espagnol
Le « h » est aspiré et sonore
Le « u » se prononce « ou »
Le « m » de "hum » se prononce « ng »
source : http://france.wildmind.org
Manjushri
Om A Ra Pa Ca Na Dhih
Manjushri est un bodhisattva qui représente la sagesse, et son mantra symbolise également cette qualité. Il tient de la main droite une épée, symbole de sa capacité à pourfendre l'illusion. Dans sa main gauche, près du cœur, il tient un livre : l'enseignement de la Perfection de la Sagesse.

Ce mantra n'a aucune signification conceptuelle. Les syllabes correspondent à la première syllabe de chacune des lignes d'un texte associé à Manjushri.
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Notes de prononciation :
Le « o » se prononce « ô »
Le « m » vibre
Le « c » se prononce « tch »
Le « h » final est censé produire une espèce d'écho.
source : http://france.wildmind.org
